Статья: «Язычество древних славян»
 Скачать 68.83 Kb.
|
| Всероссийская интернет - конференция. Статья: «Язычество древних славян» Титова Анастасия, 211 группа, Балейский филиал ГОУ СПО «Читинский педагогический колледж» Нестерова М. Г., преподаватель Балейского филиала ГОУ СПО « Читинский педагогический колледж» Предки наши до конца Х века были язычниками: истинной веры христианской не знали, а поклонялись обожествленным силам природы и душам усопших. Длительное время существовали обычаи и ритуалы, связанные с культом природы и мертвых (домовой, леший, водяной), но постепенно они уступили место более организованному культу различных божеств. Славянские представления были связаны с представлениями о сверхчеловеческой силе, животворящей и наполняющей способностью к росту. Существовала развитая система понятий, обозначающих сверхъестественные силы. Высший разряд составляли боги. Понятие «Бог» означает — дающий долю, удел, богатство. Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, покровитель торговли, книг, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра. Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и зимним (с 23 сентября по 22 декабря). Боги, так же как в античной религии, делились на небесных, подземных и земных. Каждый союз племен имел своего «главного» бога. С развитием земледелия у славян еще больше усилилась связь с природой. На первое место выступило поклонение земле и солнцу, от союза которых происходил необходимый для жизни славян - хлеб. У русских славян бог солнца носил различные названия и представлялся в различных видах. Солнце в одно и тоже время называлось «Сварожичем», то есть сыном Сварога и «Даждьбогом». Сварог, вероятно был верховным божеством славян и олицетворял собой небо. Если под именем Сварога славяне понимали ясное небо, сияющее, то небо мрачное, с бурей и грозой олицетворялось под именем Перуна. Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Топору - оружию Перуна - издревле приписывалась чудесная сила. Так, топор с символическим изображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, был непреодолимым препятствием для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Другой символ Перуна - "громовый знак", похожий на колесо с шестью спицами. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. Перуну было посвящено животное - дикий тур, громадный лесной бык. Перун был наиболее часто упоминающимся божеством и ему как главному приносили жертвы. Во многих русских городах были воздвигнуты идолы этого бога. Особенно многочисленны они были в Киеве, идолы Перуна ставились на холмах или возвышенностях. Летопись в рассказе о княжении князя Владимира в Киеве, говорит, что на холме вне теремного двора князь поставил деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами. Другим своим богам, кроме Перуна и Велеса, славяне не ставили идолов. Перун был особенным богом. Им клялись славяне, заключая торговые и военные договоры. Перуну приносили жертвы не только из скота, птиц, но даже человеческие, так Перун олицетворял воинственную гневную силу неба. После крещения славяне многие свойства Перуна "передали" Илье-пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его "дождь", означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. Утренняя и Вечерняя зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак. Славяне считали солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был ... крест! Прищурьтесь, глядя на Солнце, - и вы его увидите. Именно поэтому христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ и прижился столь быстро на Руси. Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, Сварог установил самые первые законы для людской общины. Макошь - Земля - олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать - Земля, современный вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком. Огонь - Сварожич , был сыном Сварога и Макоши.В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Нечистая сила не смела, приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда пошел русский обычай прыгать парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Существуют приметы, связанные с Огнем. Русская сваха, приходившая сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи: тем самым призывая Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровых детей. Ярила был у древних славян богом плодородия, размножения и физической любви. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Змей - Волос (Велес) в славянской языческой мифологии - это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. Согласно преданиям Бог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощью перепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии) очень боится. Змей - Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя - Цмог (Смог), что по - старославянски значит Сосун. Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам - и Перуну и Змею. Только святилища Перуна были по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах. Некоторые предания позволяют думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Змей - Волос стал отвечать за земное плодородие и богатство. Симаргл считался божеством, близким к русалкам, подательницам влаги на поля; это - Бог почвы, корней растений. Природа представлялась наполненной добрыми и злыми духами, которых нужно было задобрить. У славян было множество мелких божеств. Все эти боги сопровождали жизненный путь от рождения до смерти. Вот почему, даже до настоящего времени, осталось такое множество обрядов и праздников. Славяне жили земледелием; от солнца зависело их благосостояние, и поэтому они старались его умилостивить, посвящая ему праздники. Приступая к посеву, жатве, - они молили солнышко о помощи, соединяя молитвы с весельем. Первый праздник в честь солнца назывался Красной горкой, затем шел Семик, завершавший посев. Но самым большим праздником солнца было торжество Купалы - света. Затем начинались жатва и покос, и наступал второй праздник. Третий праздник - приготовление к новым работам справлялся зимой и назывался Колядой. Для принесения жертв и для праздников у славян не было никаких храмов. Все совершалось под открытым небом или под ветвями деревьев на холме или у воды. Особую роль у славян играли волхвы - предсказатели. Они молили богов о благодати, урожае. Влияние на богов, по народному поверью имели ведьмы, но они больше вредили людям. Похоронные обряды славян состояли или в сожжении умершего или в его погребении. На могиле умершего совершали тризну - смысл этого обряда в активизации сил жизни, в победе ее над силами смерти. В настоящее время обычай тризны перешел в обычай поминания душ умерших - поминок. С принятием христианства князем Владимиром язычество не сдалось. Народ крестился, но сохранял языческие привычки. Некоторые языческие черты перешли на христианских святых. Бог Перун слился с Ильей Пророком, бог Велес со святым Власием, солнечный бог Хорс с Георгием Победоносцем. Сохранились и языческие праздники, их приурочили к христианскому календарю. Коляда, праздник возрождающегося солнечного бога, пришлась на святки, когда Церковь празднует Рождество Христово; Великий пост отделил друг от друга проводы зимы (Масленицу) и встречу весны (Красную Горку); летний солнечный праздник совпал с днем Ивана Крестителя, или Ивана Купалы. Сведения о религии древних славян сохранялись в основном в устной форме. Единственный письменный источник, «Велесова книга», вызывает у специалистов большие сомнения в своей подлинности. Тем не менее, в этом источнике указаны боги славян: Велес - бог богатства, Перун. Приводимый текст рассматривает существование у славян веры в единого Бога, выступающего в качестве дохристианской троицы: триединства Сварога ( Бога - отца), Перуна (Сына) и Святовита (Святого духа). Источники: Рыбаков Б.А., Киевская Русь и русские княжества, М.1989. Семенова М., Мир языческих славян, М., 1987. https://ved-a.ucoz.ru/index/0-4 |