Рабочая программа элективного курса по литературе «В мире народных сказок» для 5 класса Батршина Сания Фаритовна
 Скачать 0.5 Mb.
|
Сказки народов Южной Америки. В сказках народов Южной Америки можно выделить сказки индейские, афро-американские и креольские, то есть сказки выходцев из Испании и Португалии. Эти составные части устного творчества народов Южной Америки легко и органично дополняют друг друга в сюжетах и мотивах. Сказки южноамериканских индейцев связаны с народным творчеством огромной массы племен и народностей, населяющих весь континент и чрезвычайно разнообразных по культуре и языку. В численном отношении индейцы составляют сегодня от двух до трех-четырех миллионов человек. Большинство индейских сказок восходит к глубокой древности. Они тесно связаны с мифологией индейцев и сейчас бытуют в районах с преобладающим индейским населением, где ученые продолжают записывать множество волшебных сказок, исторических и мифологических преданий, имеющих явно доевропейские истоки. Это мифы, легенды, предания, сказки о происхождении различных явлений окружающего мира (Солнца, Луны, ночи и др.), людей и животных. У многих племен сохранились предания о рождении и последующей гибели нескольких миров, возникших до появления нынешнего. Среди верховных божеств почитаются Солнце, Небо и Земля. В основе сказок о животных — пожалуй, самого распространенного жанра — лежит этиологический принцип, объясняющий происхождение внешнего вида и повадок животных вследствие происшествия, случившегося с их предками. Распространены истории о духах-животных, от которых человек приобщается к полезному знанию или получает заслуженное вознаграждение. Судьба индейских сказок в разных областях континента складывалась неодинаково. В области Андского нагорья, например (Перу, Эквадор, Боливия), до сих пор прочны традиции, связанные с наследием великой цивилизации инков; в Бразилии, самой обширной стране континента, заметно срастание индейских и афро-американских сюжетов. Креольские сказки восходят к устному народному творчеству испанских и португальских поселенцев. Сюжеты их весьма оригинальны, и европейское влияние в них не всегда значительно. На местном материале была продолжена испанская романсовая традиция, приведшая к возникновению новых балладных жанров (корридо) и песен. Мотив поэтических состязаний весьма популярен в сказках народов Аргентины, Кубы и некоторых других стран. С испаноязычной традицией связана в фольклоре народов Южной Америки и антицерковная тема. В большом количестве сказок рассказывается о комических приключениях святых и самого господа бога на грешной земле. Многие фольклорные герои Испании прижились среди сюжетов сказок Нового Света. Столь же доблестно защищают они честных тружеников от притеснений богатых сеньоров, ранчеро и всяких властей. Таков, например, мексиканец Педро ди Урдималас, или Педро Мошенник, Возмутитель спокойствия, — популярный народный герой-бродяга. К уроку № 21. Сказки разных народов со сходными сюжетами. Давно замечены черты большого сходства в сказках народов, живущих в разных уголках Азии, Европы, Африки. Иной раз это попросту недавние заимствования. Так, превратились в сказки и стали передаваться изустно некоторые басни Лафонтена на Мадагаскаре и во Вьетнаме, после того как их перевели на малагасийский и вьетнамский языки. Французский фольклорист Г. Ферран с удивлением сообщал, что на Мадагаскаре в конце прошлого века он записал сказку «Лягушки, захотевшие иметь правителя» от неграмотного старика, который никак не мог прочитать Лафонтена даже в переводе, хотя его сказка, ее персонажи, сюжетные ходы и мотивы поразительно напоминали басню Лафонтена «Лягушки, просившие, чтобы им дали короля». Конечно, некоторые подробности, чтобы приспособиться к пониманию жителей Мадагаскара, были изменены. Стихотворная басня Лафонтена перелагалась малагасийским сказочником в прозе. Но это случай относительно ясный и простой. А вот весьма популярных сказок, напоминающих «Золушку» из знаменитого сборника французских сказок Шарля Перро (1628–1703), насчитывается по всему миру не менее трехсот пятидесяти, и во многих из них фигурирует потерянная туфелька. Есть она и в сказках «Золотая туфелька» (Вьетнам) и «Кхончхи и Пхатчхи» (Корея). Правда, героиня корейской сказки, конечно же, обладательница не золотой туфельки, а котсин — обычной в Корее матерчатой туфли, расшитой цветными узорами. У некоторых народов Юго-Восточной Азии, которые не пользуются обувью, туфельки в сказке может и не быть, как нет ее в английской версии — сказке «Тростниковая Шапка», где фигурирует колечко. Но вообще-то туфелька в сказке появилась не случайно: сказка оканчивается женитьбой, а при свадебном обряде у ряда народов обязательно присутствовала туфелька (отсюда, вероятно, и выражение «муж-подкаблучник»). Кстати, и колечко у европейских народов — непременный атрибут на свадьбе. Нам важно заметить, что при всем неоспоримом сходстве у сказок типа «Золушка» — и французской, и корейской — сюжеты не вполне совпадают, есть расхождения в содержании, обрисовке образов, что связано с особенностями общественных и семейных отношений, быта, фольклорных традиций каждого народа. Индийская сказка «Золотая рыба», записанная в глухом уголке Центральной Индии напоминает чудную пушкинскую «Сказку о рыбаке и рыбке». И безвольный, хотя и добрый, старик («муж-подкаблучник»), и сварливая, жадная до почестей и богатства старуха, и золотая рыба (а не пушкинская золотая рыбка), доставляющая блага и высокие титулы, — все это удивительно нам знакомо по сказке великого русского поэта. Более того, ученые утверждают, что сказка о золотой рыбке бытует чуть ли не повсюду в Европе, в Латинской Америке и Канаде, куда ее, наверное, принесли переселенцы из Европы, известна она также в Индонезии и Африке. Как же объяснить замеченные сходства и различия? Над таким вопросом задумывались ученые давно и еще в прошлом столетии выдвинули несколько теорий. Сначала появилась так называемая мифологическая школа, у истоков которой стояли знаменитые собиратели немецкого фольклора братья Гримм (Якоб, 1785–1863, и Вильгельм, 1786–1859); в России эту теорию разрабатывали А. Н. Афанасьев (1826–1871), известный собиратель русских сказок, и Ф. И. Буслаев (1818–1897). В те времена ученые сделали поразительное открытие: они установили родство большинства европейских языков и языков Индии и Ирана. Эту общность они назвали индоевропейской языковой семьей. Поэтому языковеды тогда ставили перед собой задачу восстановить доисторический «праязык», а фольклористы стремились реконструировать «прамиф», общий исток мифологии всех индоевропейских народов. Этот «прамиф», как полагали ученые, поможет объяснить также и сходство сказок. Другая теория, теория заимствования, во многом основывалась на изучении путей распространения древнеиндийских сказочных сборников, особенно «Панчатантры» (III–IV вв.), попавших в средние века через Переднюю Азию в Европу и на Русь. Наиболее видными сторонниками теории заимствования были немецкий индолог Т. Бенфей (1809–1881) на Западе, а в России А. Н. Пыпин (1833–1904) и В. Ф. Миллер. Знакомство с богатством индийских сказок навело ученых на мысль об Индии как о родине сказок, откуда сказки отправились в странствование по всему миру. Эта теория видела единственную причину сходства сюжетов и мотивов сказок разных народов в заимствовании. В этом была ее односторонность, так как факты говорили о том, что совпадения и сходства наблюдаются в сказках таких народов, которые, по всей вероятности, контактов между собой не имели. И наконец, во второй половине прошлого века сходные явления в фольклоре разных народов некоторые ученые стали объяснять сходством условий жизни и психологии людей. Эта теория выросла из исследования духовной и материальной культуры, общественных отношений отсталых народов, находившихся на ранних ступенях развития. Эта теория получила название этнографической. Народы мира живут на одной планете, развиваются по общим законам истории, как бы ни были своеобразны пути и судьбы каждого из них, условия обитания, языки. В сходстве исторической народной жизни, очевидно, и следует искать ответ на вопрос о том, в чем же причины похожести, близости сказок народов, живущих на разных континентах, и в чем причины усвоения заимствованных сказок. Говоря о сказках разных народов со сходными сюжетами, необходимо отметить три основных случая. Во-первых, сказки формируются в среде какого-либо народа, а потом перемещаются в другие страны, впитывают воздействие местной фольклорной традиции (например, традиционные зачины, мотивы, манеру обрисовки сказочного образа и т. д.), приспосабливаются к местным обычаям, впитывают местный колорит. Во-вторых, есть сходные сказки, которые возникают независимо друг от друга в разных странах в силу общности быта, психологии, условий и законов социально-исторического развития народов. Эти сказки имеют черты сходства, но они не заимствованы, заимствованы лишь эпизоды и подробности. |