Традиционная тряпичная славянская кукла и ее роль в воспитании национального достоинства и гражданственности у подрастающего поколения
 Скачать 89.53 Kb.
|
| Традиционная тряпичная славянская кукла и ее роль в воспитании национального достоинства и гражданственности у подрастающего поколения Давайте детям больше и больше созерцания общего человеческого, мирового, но преимущественно старайтесь знакомить их с этим через родные и национальные явления. В.Г. Белинский Ганцева Наталия Григорьевна, преподаватель Народных художественных промыслов России художественно-профессионального лицея СПб. Воспитание национального достоинства и гражданственности — сложный педагогический процесс. В основе его лежит развитие нравственных чувств. Чувство Родины... Чувство Родины начинается с восхищения тем, что видит перед собой малыш, чему он изумляется и что вызывает отклик в его душе... И хотя многие впечатления еще не осознаны им глубоко, но, пропущенные через детское восприятие, они играют огромную роль в становлении личности патриота. У каждого народа свои сказки, свои сомобытные игрушки , все они передают от поколения к поколению основные нравственные ценности: добро, дружбу, взаимопомощь, трудолюбие. "Это — первые и блестящие попытки русской народной педагогики, — писал К.Д. Ушинский, — и я не думаю, чтобы кто-нибудь был в состоянии состязаться в этом случае с педагогическим гением народа". Не случайно К.Д. Ушинский подчеркивал, что "... воспитание, если оно не хочет быть бессильным, должно быть народным". Он ввел в русскую педагогическую литературу термин "народная педагогика", видя в фольклорных произведениях национальную самобытность народа, богатый материал для воспитания любви к Родине. Как жили русские люди? Как работали и как отдыхали? Какие они соблюдали обычаи и традиции? Чем украшали свой быт? А как донести до детей-горожан особенности крестьянского труда? От того, что слышит и видит ребенок с детства, зависит его мировоззрение, его отношение к окружающему. Именно поэтому родная культура, как отец и мать, должна стать неотъемлемой частью души ребенка, началом, порождающим личность. Сейчас к нам постепенно возвращается национальная память, и мы по-новому начинаем относиться к старинным праздникам, традициям, фольклору, художественным промыслам, в которых народ оставил нам самое ценное из своих культурных достижений, просеянных сквозь сито веков. Чем ближе мы находимся к немеркнущему свету, тем ярче отблески, падающие на нас. При этом надо соблюдать лишь одно условие, подходить к искусству с трепетной душой и желанием познать законы творчества. Произведения народного искусства и народных ремесел всегда были близки природе ребенка. Простота этих произведений, многократная повторяемость элементов, легкость запоминания, возможность обыгрывания и самостоятельного участия привлекают детей, и они с удовольствием используют их в своей деятельности Поэтому на каждом этапе воспитания и обучения изучение декоративно-прикладного искусства необходимо, т.к. оно несет в себе огромные потенциальные возможности для развития молодого поколения, воспитания молодежи, знающей свои традиции и способной их возродить. Народное декоративно-прикладное искусство , построенное на самобытных традициях, как часть материальной и духовной культуры общества отражает представление человека об окружающем мире, обществе, природе. Оно становится важным способом передачи от поколения к поколению общечеловеческих ценностей. Изучение творческого наследия предков способствует привлечению внимания к духовным ценностям, развитию интереса и уважения к историческому прошлому, а это открывает большие возможности для развития человека как личности, индивидуальности с альтернативным мышлением, способной понимать и ценить то, что создано трудом народа. Поможет сохранить свои истоки, возродить и сохранить традиции. Основа традиции - правильное отношение к национальному наследию. Наследие - все искусство прошлого. В традицию же переходит все то, что имеет непреходящую ценность. Это опыт народа, то, что способно по-новому жить в современности. Ничто не рождается на пустом месте, без освоения опыта прошлого. Традиции - своего рода двигатель прогресса культуры, те органические черты разных сторон жизнедеятельности, которые отбираются, сохраняются и развиваются поколениями как лучшие, типичные, привычные. Но традиции - не нечто раз и навсегда данное, застывшее, неподвижное, не синоним прошлого или похожего на прошлое. "Традиция, - писал Стравинский,- понятие родовое; она не просто "передается" от отцов к детям, но претерпевает жизненный процесс: рождается, растет, достигает зрелости, идет на спад и, бывает, возрождается». Традиции крестьянского искусства в силу известного консерватизма бытового уклада, особой приверженности к патриархальной старине развивались медленно, эволюционно. Многие из этих традиций ушли в прошлое вместе с породившей их средой и условиями жизни .Стремительное развитее современных технологий, создание всевозможных технических новшеств минимизировали роль человека в создании предметов быта, исчезает «душа мастера в каждой вещи». В наше время, полное тревог и противоречий, когда жестокость, насилие и бездуховность становятся нормой в обществе, возврат к истокам народной мудрости и традиций может помочь ребенку почувствовать себя частью русского народа, ощутить гордость за свою страну, богатую славными традициями. Даст ему нравственную опору в решениях жизненных ситуаций. Усова А. П., Флерина Е. А., Саккулина Н. П. отмечали, что ознакомление с произведениями народного творчества побуждают у детей яркие представления о Родине, ее культуре, способствуют воспитанию патриотических чувств, приобщают к миру прекрасного. Но в настоящее время в образовательных учреждениях народное декоративно-прикладное искусство и в частности народная игрушка, все реже используется на занятиях. Этому есть ряд причин, недостаток знаний у воспитателей и учителей о богатстве и разнообразии русских промыслов, умирание или замена народного искусства на рыночные поделки заморских производителей или же чрезмерное увлечение новыми технологиями, для ускорения и удешевления процесса создания. На мой взгляд, возможности народной игрушки в процессе обучения детей многомерны и синергетичны. Игрушки всегда имели большое значение на Руси. Первоначально фигурки птиц, животных, человека имели ритуальное значение и носили обобщенный характер. Глиняные игрушки очень часто были свистульками. По древним поверьям шум и свист защищали хозяина и общину от злых духов, в то же время свист имитировал голоса птиц. Образ птицы встречается практически во всех старинных народных промыслах, так как птица являлась символом солнца. Вырезанные из дерева, слепленные из глины фигурки, имели обобщенный, собирательный образ. Изображения животных и птиц просуществовали века, хотя впоследствии утрачивалось их ритуальное значение, изменялась пластика предназначение. Игрушки стали готовить к жизни, способствовали физическому и духовному развитию детей. Игрушки берегли, передавали по наследству. Русская игрушка, в отличие от игрушек Африки, Америки, Ближнего Востока, всегда добра, она веселила и радовала ребенка (медведь несет подарок человеку или помогает ему в труде (богородская игрушка), скоморох восседает на корове или свинье (сусанинская, каргопольская, дымковская игрушки). Первыми игрушками младенца были жужжалки, колокольчики, бумажные мячики. Потом ребенок получал свистульки, куклы, лошадок и т. д. Наши бабушки и прабабушки не покупали кукол в магазинах, а мастерили их сами. Кукла бережно передавалась из рук в руки – от матери к дочери, от бабушки к внучке Самые первые куклы, которые делал человек на заре своего существования – были куклы из золы. Процесс изготовления таких кукол был предельно прост. Брали золу и смешивали с водой. Благо в те времена никаких проблем с золой не было, т.к. абсолютно всю пищу готовили на открытом огне или в очагах. Далее, из этой смеси скатывали шарик и прикрепляли к нему юбку. И называли такую куклу Бабой – женским божеством. Такая кукла передавалась из рук в руки по женской линии, от бабушки внучке в день ее свадьбы. Кукла – Баба была обережной куклой, хранительницей дома и очага. Эта кукла всегда сопровождала свою хозяйку при переездах. Люди верили, что если принести эту куклу на новое место, то в новом доме обязательно появится очаг, уют и тепло. Еще одна из древнейших кукол, дошедших до наших дней, изготавливалась из волос. Остриженные волосы женщина не выбрасывала ни в коем случае. Она собирала их в маленький мешочек и делала из него куколку. В те времена верили, что если больного человека обложить со всех сторон такими мешочками, то он непременно пойдет на поправку. Эти куклы, так же как и кукла-баба, не были игровыми. Они бережно хранились в сундуках и передавались по наследству только в день свадьбы. В подавляющем большинстве случаев, кукла – это символ женщины, женской сути, и конечно же, связь с ней имела непосредственно сама женщина. Хотя, мужчинам тоже доводилось пользоваться магической силой куклы, но все же, куклу мужчине давала именно женщина, отправляя мужа на войну или в дальний путь. Считалось, что кукла, подаренная женой перед дорогой, охраняет от всех невзгод и ненастий, напоминает о родимом доме и очаге. У каждой хранительницы очага дома в «красном углу» обязательно была обережная кукла. И когда в доме возникали ссоры и ругань, то женщина, когда оставалась одна, открывала настежь все окна и двери и словно маленьким веником – этой куклой выметала прочь весь «сор из избы». Это вовсе делалось не для того, чтобы в доме было меньше мусора, выметали «сор» из-за которого в доме как раз и возникали все ссоры и ругань. От «дурного глаза» младенца охраняла яркая обережная кукла, которую клали в колыбельку рядом с ребенком. Эта кукла никогда не имела лица .Условный язык безликой безымянной фигурки позволял ей выполнять разные обрядовые роли. Кукла служила оберегом, охраняя ребенка от темных сил. Изображение лица в кукле долго было в крестьянской среде под запретом. Безликость сохраняла куклу в целости, подобно упаковке. На вопрос, почему у куклы нет лица, деревенские женщины отвечали, что оно ей просто не нужно, что в доме не должно быть лишних глаз. Значит, зрячая кукла опасна для ребенка. Ведь глаза, нос, рот, уши, даже нарисованные, - все равно есть врата, через которые происходит связь с космическими силами, светлыми и темными, добрыми и злыми. Следовательно, лучше не открывать эти врата, надежнее наложить на них табу. Кукла без лица отрешена от бытовой конкретики, ей не присвоить личность определенного человека. Она слепа, глуха и нема – сама по себе, сама в себе. Только в таком «гробовом» молчании и можно сохранить тайну рода, семьи. Но, стоит отметить, что далеко не все куклы имели магическую силу и были обережными. Делали так же и простых кукол с которыми с большим удовольствием и радостью играли дети. С появлением промышленных предприятий и выпуском многомиллионных партий пластмассовых игрушек, традиция изготовления тряпичной куклы практически угасла, но сейчас, в наши дни, тряпичная кукла «переживает второе рождение». Создание тряпичной куклы можно назвать волшебным. Из нескольких ярких лоскутков, ветоши и ниток на глазах рождаются неповторимые образы. Иглой и ножницами наши прародительницы не пользовались, чтобы жизнь ребенка была «не резанная не колотая». Изготовление куклы сопровождалось всегда произношением вслух добрых пожеланий или молитвой, т.к. у текстильных кукол есть свойство – впитывать в себя информацию и накапливать энергию. Именно поэтому в семьях для своих детей кукол делали из старой одежды, считалось, что «ношеная материя хранит в себе родовую силу и, воплотившись в кукле, передает ее ребенку, становясь оберегом». На подарок же, куклы делались из новой ткани. Лоскуты для кукол тщательно подбирались. Особенно ценились красные тряпочки. Этот цвет многие народы наделяли магической, обереговой силой. Красный — цвет огня, крови, солнца; обещание долголетия, плодородия, силы и власти. В традиционных костюмах на Руси использовались до 33 оттенков этого цвета. Куклы сопровождали человека на протяжении всей жизни: они защищали человека от злых сил, принимали на себя болезни и несчастья, с ними встречали праздники, справляли календарные обряды, куклы служили помощниками в разных делах. Многим знакома сказка А.Н. Афанасьева «Василиса Прекрасная», в которой Василиса обращалась к своей куколке, доставшейся ей от матери, с просьбой о помощи: «На, куколка, покушай, да моего горя послушай!»… « Куколка покушает, да потом и утешит ее в горе и даст ей советы, а наутро всякую работу за Василису справит…» Родившегося малыша в колыбельке уже дожидалась его первая куколка, сделанная матерью с особенным старанием и любовью. Такая куколка оберегала ребенка от недобрых взглядов и злых духов. Когда малыш немного подрастал, ему делали куклу- «зайчик на пальчик». Она оберегала и развлекала ребенка, когда тот оставался один. Зайчик одевается на пальчик и всегда остается рядом. Какое бы событие не случалось в жизни, всегда можно было сделать куклу. «Роженицу» — в помощь рожающей матери, «Кормилку» - в помощь кормящей, «Пеленашку» - для маленького ребенка, «Желанницу» –для исполнения желаний, «Птицу Радость»- на закличку весны, «Коляду», «Мыланку»- для рождественских обрядов, «Десятиручку»- в качестве помощницы по хозяйству, «Зерновушку»- на достаток в доме. В современном мире так много суеты и забот, что многие забывают о душевном состоянии, в погоне за благополучием. Создание тряпичной куклы помогает успокоиться, раскрыться, привести в порядок чувства и мысли. Узелок за узелком, уходят прочь суета и усталость, душа наполняется светом… Литература: 1. Дайн Г.Л., Дайн М.Б. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технология. М., 2007. С. 9, 6 2. Богуславская И. Л. Русская игрушка. М: Мозаика-синтез, 2000 Электронные источники: https://verizhitsa.ru/doll.php - Воспитание у дошкольников национального достоинства и гражданственности, статья Климановой Ольги Михайловны. |